숫타니파타(Sutta-nipata) / 제1장 사품(蛇品) 2

숫타니파타(Sutta-nipata) / 제1장 사품(蛇品) 2

 

 

 

(Sutta-nipata)

제 1 장 사품(蛇品)

URAGAVAGGA

- 뱀

URAGASUTTA

1-4. 밭을 가는 브하라드바자

KASIBHARADVAGASUTTA

1. Pantaniti durani senasananiti vasatitthanani. Commentator.

2. Comp. Dhp. v. 20.

*The follower of the law, even if he can recite onl　y a small portion

(of the law), but, having forsaken passion and hatred and foolishness,

possesses true knowledge and serenity of mind, he,

caring for nothing in this world or that to come,

has indeed a share in the priesthood.

* Samanna, which I have rendered by 'priesthood,' expresses

all that belongs to, or constitutes a real Samana or Sramana,

this being the Buddhist name corresponding to the Brahmana, or priest,

of the orthodox Hindus. Buddha himself is frequently

called the Good Samana.

Fausboll takes the abstract word samanna as corresponding

to the Sanskrit samanya, 'community,' but Weber has well shown

that it ought to be taken as representing sramanya.

He might have quoted the Samanna-phala-sutta,

of which Burnouf has given such interesting details in his Lotus,

p. 449 seq. Fausboll also, in his notes on v. 332, rightly explains

samannata by sramanyata. See Childers, s.v. samanna.

이와 같이 나는 들었다.

한 때에 거룩하신 부처님께서는 마가다 나라 남산에 있는

<한포기 띠(芽)>라고 하는 바라문 촌에 계시었다.

그때 밭을 갈고 있던 바라문 브하라드바자는 씨를 뿌리는 데에
오백 자루의 보습을 소에 메웠다.

부처님께서는 오전중에 속옷을 입고 바리때와 가사(重依)를 챙기고,
밭을 갈고 있는 바라문 브하라드바자에게로 가셨다.

때 마침 그는 음식을 나누어 주고 있기에 부처님은한쪽에 가서 계시었다.

바라문 브하라드바자는 음식을 받기 위해 서 있는 부처님을 보고 말했다.
"사문(沙門 = 도를 닦는 사람)이여, 나는 밭을 갈고 씨를 뿌립니다.

밭을 갈고 씨를 뿌린 후에 먹습니다. 사문이여, 당신도 밭을 가십시오.

그리고 씨를 뿌리십시오, 갈고 뿌린 다음에 먹으십시오."
스승(부처님)께서 대답하셨다.
"바라문이여, 나도 밭을 갈고 씨를 뿌립니다. 갈고 뿌린 다음에 먹습니다."
바라문이 말했다.
"그러나 우리는 당신 고오타마의 멍에나 보습,보습날,

소를 다루는 작대기나 소를 본 일이 없습니다.

그런데 당신 고오타마는 어째서

`바라문이여, 나도 밭을 갈고 씨를 뿌립니다.

갈고 뿌린다음에 먹습니다'라고 하십니까?"
이 때 밭을 갈던 바라문 브하라드바자는 시(詩)로써 스승에게 여쭈었다.

So it was heard by me:

At one　 time Bhagavat dwelt in Magadha at Dakkhinagiri

in the Bramana village Ekanala.

And at that time the Bramana Kasibharadvaga's five hundred

ploughs were tied (to the yokes) in the sowing season.

Then Bhagavat, in the morning, having put on his raiment

and taken his bowl and robes, went to the place

where the Bramana Kasibharadvaga's work (was going on).

At that time the Bramana Kasibharadvaga's distribution of food took place.

Then Bhagavat went to the place where the distribution of food

took place, and having gone there, he stood apart.

The Bramana Kasibharadvaga saw Bhagavat standing there to get alms,

and having seen him, he said this to Bhagavat:

'I, O Samana, both plough and sow, and having ploughed and sown,

I eat; thou also, O Samana, shouldst plough and sow,

and having ploughed and sown, thou shouldst eat.'

'I also, O Bramana, both plough and sow, and having ploughed and sown,

I eat,' so said Bhagavat.

'Yet we do not see the yoke, or the plough, or the ploughshare,

or the goad, or the oxen of the venerable Gotama.'

And then the venerable Gotama spoke in this way:

'I also, O Bramana, both plough and sow, and having ploughed and sown,

I eat,' so said Bhagavat.

Then the Bramana Kasibharadvaga addressed Bhagavat in a stanza:

The Brahmana Kasibharadvaga reproaches Gotama with idleness,

but the latter convinces him that he (Buddha) also works,

and so the Brahmana is converted, and finally becomes a saint.

Compare Sp. Hardy, A Manual of Buddhism,

p. 214; Gospel of S. John v. 17.

*

But Jesus answered them, My Father worketh hitherto, and I work.

(76)

"당신은 농부라고 자칭하시지만,

우리는 일찌기 당신이 밭 가는 것을 본 일이 없습니다. 묻습니다.

당신이 밭을 간다는 것을 우리들이 알아 듣도록 말씀해 주십시오."
'Thou professest to be a ploughman,

and yet we do not see thy ploughing;

asked about (thy) ploughing, tell us (of it),

that we may know thy ploughing.'

(77)
부처님께서 대답하셨다.
"믿음은 종자요, 수행은 비이며, 지혜(慧 : Panna)는 내 멍에와 보습,

부끄러움은 보습자루, 의지(意)는 잡아 매는 줄,
생각(念)은 내 호미날과 작대기입니다.
Bhagavat answered: 'Faith is the seed, penance the rain,

understanding my yoke and plough,

modesty the pole of the plough,

mind the tie, thoughtfulness my ploughshare and goad.

(78)
몸을 조심하고, 말을 조심하며,음식을 조심하여 과식하지 않습니다.

나는 진실을 김매는 것으로 삼고 있습니다.
부드러움과 온화함(柔和)이 내 멍에를 떼어놓음 입니다.
'I am guarded in respect of the body,

I am guarded in respect of speech,

temperate in food; I make truth to cut away (weeds),

tenderness is my deliverance.

(79)
정진(精進)은 짐을 싣는 내 황소이고 나를 안온의 경지로 실어다 줍니다.
물러남이 없이 앞으로 나아가 그곳에 이르면 근심 걱정이 사라집니다.
'Exertion is my beast of burden; carrying (me) to Nibbana

he goes without turning back to the place

where having gone one　 does not grieve.

(80)
이 밭갈이는 이렇게 해서 이루어지고 불사의 열매를 가져 오는 것입니다.

이런 밭갈이를 하면, 온갖 고뇌에서 풀려 나게 됩니다."
'So this ploughing is ploughed, it bears the fruit of immortality;

having ploughed this ploughing one　 is freed from all pain.'

이 때 밭을 가는 바라문 브하라드바자는 커다란 청동(靑銅)바리에

우유죽을 하나 가득 담아 부처님에게 올렸다.
"고오타마께서는 우유죽을 드십시오. 당신은 진실로 밭가는 분이십니다.

당신 고오타마께서는 불사의 열매를 맺는 밭갈이를합니다."

Then the Bramana Kasibharadvaga, having poured rice-milk

into a golden bowl, offered it to Bhagavat, saying,

'Let the venerable Bhagavat eat of the rice-milk;

the venerable is a ploughman, for the venerable Gotama ploughs

a ploughing that bears the fruit of immortality.'

(81)

"바라문이여, 게송(偈 : gatha)을 읊어 얻은 것을 나는 먹을 수 없습니다.

바라문이여, 이것은 바르게 보는 사람들의법이 아닙니다.

게(偈)를 읊어 생긴 것을, 눈을 뜬 사람들(諸佛)은 받지 않습니다.

바라문이여, 이렇게 법에 따르는 것이제불(諸佛)의 생활 습관입니다.
Bhagavat said:

'What is acquired by reciting stanzas is not to be eaten by me;

this is, O Bramana, not the Dhamma of those that see rightly;

Buddha rejects what is acquired by reciting stanzas,

this is the conduct (of Buddhas) as long as the Dhamma exists.

(82)
완전한 사람인 큰 성인(大聖人), 번뇌의 흐름을 다 없애고,

나쁜 행위를 소멸해 버린 사람에게는 다른 음식을 드리십시오.

그것은곧 공덕을 바라는 이의 복밭(福田)이 될 것입니다."
'one　 who is an accomplished great Isi,

whose passions are destroyed and whose misbehaviour has ceased,

thou shouldst serve with other food and drink,

for this is the field for one　 who looks for good works^[1].'

"그러면 고오타마시여,이 우유죽을 저는 누구에게 드려야 합니까?"
'To whom then, O Gotama, shall I give this rice-milk?'

so said Kasibharadvaga.

"바라문이여, 신, 악마, 범천(梵天)들이 있는 세계에서

신,인간,사문,바라문을 포함한 뭇 중생 가운데서

여래(如來)와 그의 제자를 빼놓고는,

아무도 이 우유죽을 먹고 소화시킬 사람은 없습니다.

그러므로 바라문이여, 이 우유죽일랑 산 풀이 없은 곳에 버리십시오.

또는 생물이 없는 물에 흘려 보내십니다."

그리하여 밭을 가는 바라문 브하라드바자는

그 우유죽을 생물이 없는 물속에 쏟아 버렸다.

그런데 그 우유죽은 물속에 버리자마자 부글부글 소리를 내면서

많은 김을 내뿜는 것이었다.

마치 온종일 뙤약볕에 쪼여 뜨거워진 보습날을 물속에 넣었을 때

부글부글 소리를 내면서 많은 거품이 이는 것과 같이...

'I do not see, O Bramana, in the world (of men) and gods

and Maras and Brahmans, amongst beings comprising gods and men,

and Samanas and Bramanas, any by whom this rice-milk

when eaten can be properly digested with the exception of Tathagata,

or a disciple of Tathagata. Therefore, O Bramana,

thou shalt throw this rice-milk in (a place where there is) little grass,

or cast it into water with no worms: so said Bhagavat.

1. Annena ka keval　　inam mahesim
Khinasavam kukkukkavupasantam
Annena panena upatthahassu,
Khettam hi tam punnapekhassa hoti.

Cf. Sundarikabharadvaga v. 28.

'With other food and drink must thou serve one　 that is perfect,

a great Isi, whose passions are destroyed,

and whose misbehaviour has ceased,

for this is a field for one　 who looks for good works^[1].

'one　 who is an accomplished great Isi,

whose passions are destroyed and whose misbehaviour has ceased,

thou shouldst serve with other food and drink,

for this is the field for one　 who looks for good works^[1].

이때 밭을 가는 바라문 브하라드바자는 매우 두려워 떨면서

부처님 곁에 다가섰다.

그리고 부처님의 두 발에 머리를 조아리며 여쭈었다.

"놀라운 일입니다, 고오타마시여.놀라운 일입니다, 고오타마시여.

마치 넘어진 사람을 일으켜 주듯이, 덮인 것을 벗겨 주듯이,

길 잃은 이에게 길을 가리켜 주듯이,

혹은`눈이 있는 자는 빛(色)을 보리라' 하며

어둠 속에서 등불을 비춰 주듯이,

고오타마 당신은 여러가지 방편으로 진리의 법을 밝혀 주셨습니다.

저는 고오타마 당신께 귀의하고,

진리의 법과 도를 닦는 스님들에게 귀의합니다.

저는 고오타마 곁에 출가하여 완전한 계율(具足戒)을 받겠습니다."
이렇게 해서 밭을 가는 바라문 브하라드바자는

부처님 곁에 출가하여 완전한 계를 받았다.

그 후 얼마되지 않아 이 브하라드바자는사람들을 멀리하고

부지런히 열심히 정진하여 지내다가

마침내 더 없이 높고 청정한(無上) 범행(梵行 : brahmacariya)의

궁극을 - 많은 선남자들은 바로 그것을 얻기 위해

출가하여 집없는 상태가 된 것인데 -

현세에서 스스로 깨달아 증명하고 구현하며 살았다.

`태어나는 일은 끝났다. 청정한 행은 이미 완성되었다. 할일을 다 마쳤다.

이제 또 다시 이런 생존을 받지는 않으리라' 라고 깨달았다.
그리하여 브하라드바자 장로는 아라한(阿羅漢)의 한 사람이 되었다.

Then the Bramana Kasibharadvaga alarmed

and terrified went up to Bhagavat, and after having approached

and fallen with his head at Bhagavat's feet, he said this to Bhagavat:

'It is excellent, O venerable Gotama! It is excellent, O venerable Gotama!

As one　 raises what has been overthrown,

or reveals what has been hidden,

or tells the way to him who has gone astray,

or holds out an oil lamp in the dark

that those who have eyes may see the objects,

even so by the venerable Gotama in manifold ways the Dhamma

(has been) illustrated.

I take refuge in the venerable Gotama and in the Dhamma

and in the Assembly of Bhikkhus; I wish to receive the pabbagga,

I wish to receive the upasampada (the robe and the orders)

from the venerable Gotama,' so said Kasibharadvaga.

Then the Bramana Kasibharadvaga received the pabbagga from Bhagavat,

and he received also the upasampada;

and the venerable Bharadvaaga having lately received the upasampada,

leading a solitary, retired, strenuous, ardent, energetic life,

lived after having in a short time in this existence

by his own understanding ascertained and possessed himself

of that highest perfection of a religious life

for the sake of which men of good family rightly wander,

away from their houses to houseless state.

'Birth had been destroyed, a religious life had been led,

what was to be done had been done,

there was nothing else (to be done) for this existence,' so he perceived,

and the venerable Bharadvaaga became one　 of the arahats (saints).

*

멍에를 떼어놓음 : 해탈(解脫)을 뜻함 (Pamocana)

*

안온(安穩)의 경지 : 열반 또는 해탈 (yogakkema)

*

불사(不死)의 열매 : amataphala(不) + mata(死) + phala(果)

*

게(偈)를 읊어 얻은 것 : 설법의 보수를 받지 않는다는 뜻

- Kasibharadvagasutta is ended.

1-5. 쭌다
KUNDASUTTA

- Buddha describes the four different kinds of Samanas to Kunda, the smith.

(83)

대장장이 아들 쭌다가 말했다.
"위대하고 지혜로운 성인, 깨달은 분(불타:buddha),

진리(法)의 주인, 애착을 떠난 분, 인류의 최상자(最上者),

뛰어난 마부(Saratni)에게 저는 물어 보겠습니다.

세상에는 몇가지 수행자(沙門)가 있습니까? 일러 주십시오."
'I ask the Muni of great understanding,'--so said Kunda,

the smith,--'Buddha, the lord of the Dhamma,

who is free from desire, the best of bipeds,

the most excellent of charioteers, how many (kinds of) Samanas

are there in the world; pray tell me that?'

(84)
스승(부처님)은 대답하셨다.
"쭌다여, 네 가지 수행자가 있고, 다섯번째는 없느니라.

지금 그 물음에 답하리라. <도로써 이긴 이(勝者)> <도를 말하는 이>

<도에 사는 이> 그리고 <도를 더럽히는 자>이니라."
'There are four (kinds of) Samanas, (there is) not a fifth,

O Kunda,'--so said Bhagavat,-- 'these I will reveal to thee,

being asked in person; (they are) Maggaginas and Maggadesakas,

Maggagivins and Maggadusins.'

(85)
대장장이 쭌다는 말했다.
"제불(諸佛)은 누구를 가리켜 <도로써 이긴 이>라 부르십니까?

그리고 <도를 생각하는 사람>은 어찌하여 다른 이와 견줄 수 없습니까?

또 묻겠습니다만 <도에 의해 산다>는 것을 설명해 주십시오.

그리고 <도를 더럽히는 자>라는 것도 제게 말씀해 주십시오."
'Whom do the Buddhas call a Maggagina?'

-- so said Kunda, the smith,-- 'How is a Maggagghayin unequalled?

Being asked, describe to me a Maggagivin,

and reveal to me a Maggadusin.'

(86)
"의혹을 넘어서고 고뇌를 떠나 열반을 즐기며, 탐욕을 버리고

천신(天神)들을 포함한 세계를 이끄는 사람,
이런 사람을 <도로써 이긴 이>라고제불(諸佛)은 말한다.
Bhagavat said: 'He who has overcome doubt, is without pain,

delights in Nibbana, is free from greed,

a leader of the world of men and gods,

such a one　 the Buddhas call a maggagina

(that is, victorious by the way).

(87)
이 세상에서 가장 으뜸가는 것으로 알고, 법을 설하고 판별하는 사람,

의혹을 끓어 버리고 동요하지 않는 성인(牟尼:muni)을 수행자들 중에서

둘째로 <도를 말하는 이>라 부른다.
'He who in this world having known the best (i.e. Nibbana)

as the best, expounds and explains here the Dhamma, him,

the doubt-cutting Muni, without desire,

the second of the Bhikkhus they call a maggadesin

(that is, teaching the way).

(88)
잘 설명된 법의 말씀인 도에 살아 스스로 억제하고, 깊이 생각해서

잘못이 없는말을 친히 받드는 사람을 수행자들 중에서

세째로 <도에 사는 사람>이라 부른다.
'He who lives in the way that has so well been taught in the Dhammapada,

and is restrained, attentive, cultivating blameless words,

him the third of the Bhikshus they call a maggagivin

(that is, living in the way^[1]).

*[1]Yo Dhammapade sudesite
Magge givati sannato satima
Anavaggapadani sevamano
Tatiyam bhikkhunam ahu maggagivim.

(89)
맹세한 계율을 잘 지키는 사람인 척하지만, 당돌하고 가문을 더럽히며,

오만하고 거짓이 있으며, 자제력이 없고 말 많고

그러면서도 잘난 체하는 사람을 가리켜 <도를 더럽히는 자>라고 한다.
'He who although counterfeiting the virtuous is forward, disgraces families,

is impudent, deceitful, unrestrained, a babbler, walking in disguise,

such a one　 is a maggadusin (that is, defiling the way)^[2].

*[2]Comp. Gataka II, p. 281.

(90)
학식이 있고 총명하고 훌륭한 재가(在家) 신도는

`그들(네 종류의 수행자)은다 이와 같다'고 통찰하고,

그와 같음을보더라도 그 신도의 믿음은 변하지 않는다.

그가 어떻게 더럽혀진 것과 더럽혀지지 않은 것,

깨끗한 이와 깨끗하지 않은 자를 같다고 볼 수 있겠는가."

'He who has penetrated these (four Samanas), who is a householder,

possessed of knowledge, a pupil of the venerable one　s, wise,

having known that they all are such, -- having seen so,

his faith is not lost; for how could he make the undepraved equal

to the depraved and the pure equal to the impure?'

- Kundasutta is ended.

1-6. 파멸

PARABHAVASUTTA

A dialogue between a deity and Buddha on the things

by which a man loses and those by which he gains in this world.

--Text by Grimblot, in Journal Asiatique, t. xviii (1871), p. 237;

translation by L. Feer, in Journal Asiatique, t. xviii (1871),

p. 309, and by Gogerly, reprinted in Journal Asiatique,

t. xx (1872), p. 226.

이와 같이 내가 들었다.

어느 때 거룩하신 스승(부처님)께서는 사아밧티이(舍衛城)의 제타 숲,

기수급고독원(祗樹給孤獨園,祗園精舍)에 계시었다.

그 때 용모가 아름다운 한 천신(天神)이 밤중이 지났을 무렵,

제타 숲을 두루 비추면서 부처님께 가까이 왔다.

그러더니 스승께 절하고 한쪽에 서서 게(偈)로써 호소하는 것이었다.

So it was heard by me:

At one　 time Bhagavat dwelt at Savatthi, in Getavana,

in the park of Anathapindika.

Then when the night had gone, a certain deity of a beautiful appearance,

having illuminated the whole Getavana, went up to Bhagavat,

and having approached and saluted him, he stood apart,

and standing apart that deity addressed Bhagavat in stanzas:

(91)

"저희는 파멸하는 사람에 대해서 고오타마께 여쭈어 보겠습니다.
파멸에 이르는 문은 어떤 것입니까?

스승께 그것을 묻고자 이렇게 찾아 왔습니다."
'We ask (thee), Gotama, about a man that suffers loss;

having come to ask, Bhagavat,

(tell us) what is the cause (of loss) to the losing (man).'

(92)
부처님께서 대답하셨다.
"잘 지내는 사람도 알아 보기 쉽고, 파멸도 알아 보기 쉽다.

진리(法)을 사랑하는 사람은 번영하고, 진리를 싫어하는 사람은 망한다."
Bhagavat: 'The winner is easily known, easily known (is also) the loser:

he who loves Dhamma is the winner,

he who hates Dhamma is the loser.'

(93)
"잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 첫번째 파멸입니다.

스승님, 둘째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?"
Deity: 'We know this to be so, this is the first loser;

tell (us) the second, O Bhagavat,

what is the cause (of loss) to the losing (man).'

(94)
"나쁜 사람들을 사랑하고 착한 사람(寂靜者: santa)을 사랑하지 않으며,

나쁜 사람이 하는 일을 즐기면, 이것은 파멸의 문이다."
Bhagavat: 'Wicked men are dear to him,

he does not do anything that is dear to the good,

he approves of the Dhamma of the wicked,

-- that is the cause (of loss) to the losing (man).'

(95)
"잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 두번째 파멸입니다.
스승님, 세째 것을 말씀해 주십시오, 파멸의 문은 무엇입니까?"
Deity: 'We know this to be so, this is the second loser;

tell us the third, O Bhagavat,

what is the cause (of loss) to the losing (man).'

(96)
"늦게까지 잠자는 버릇이 있고, 집회(集會)의 버릇이 있고,

무기력하고 게으르며, 걸핏하면 화 잘 내는 것을

자기 자랑으로 삼는 사람이 있다.
이것은 파멸의 문이다."
Bhagavat: 'The man who is drowsy, fond of society

and without energy, lazy, given to anger,

-- that is the cause (of loss) to the losing (man).'

(97)
"잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 세번째 파멸입니다.

스승님, 네째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?"
Deity: 'We know this to be so, this is the third loser;

tell us the fourth,

O Bhagavat, what is the cause (of loss) to the losing (man).'

(98)
"자기는 풍족하게 살고 있으면서

늙어 쇠약한 부모는 돌보지 않는 사람이 있다. 이것은 파멸의 문이다."
Bhagavat: 'He who being rich does not support mother or father

who are old or past their youth,

-- that is the cause (of loss) to the losing (man).'

(99)
"잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 네번째 파멸입니다.

스승님, 다섯째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?"
Deity: 'We know this to be so, this is the fourth loser; tell us the fifth,

O Bhagavat, what is the cause (of loss) to the losing (man).'

(100)
"바라문이나 사문, 혹은 다른 걸식하는 이를 거짓말로 속인다면,

이것은 파멸의 문이다."
Bhagavat: 'He who by falsehood deceives either a Bramana

or a Samana or any other mendicant,

-- that is the cause (of loss) to the losing (man).'

(101)
"잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 다섯번째 파멸입니다.
스승님, 여섯번째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?"
Deity: 'We know this to be so, this is the fifth loser;

tell us the sixth, O Bhagavat,

what is the cause (of loss) to the losing (man).'

(102)
"많은 재물과 황금과 먹을 것이 있는 사람이

혼자서 맛있는 것을 먹는다면, 이것은 파멸의 문이다."
Bhagavat: 'The man who is possessed of much property,

who has gold and food, (and still) enjoys alone his sweet things,

--that is the cause (of loss) to the losing (man).'

(103)
"잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 여섯번째 파멸입니다.

스승님, 일곱째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?"
Deity: 'We know this to be so, this is the sixth loser;

tell us the seventh, O Bhagavat,

what is the cause (of loss) to the losing (man).'

(104)
"혈통을 뽐내고 재산과 가문을 자랑하면서

자기네 친척을 멸시하는 사람이 있다. 이것은 파멸의 문이다."
Bhagavat: 'The man who proud of his birth, of his wealth,

and of his family, despises his relatives,

-- that is the cause (of loss) to the losing (man).'

(105)
"잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 일곱번째 파멸입니다.

스승님, 여덟째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?"
Deity: 'We know this to be so, this is the seventh loser;

tell us the eighth, O Bhagavat,

what is the cause (of loss) to the losing (man).'

(106)
"여자에게 빠지고, 술에 빠지고, 도박에 빠져

버는 족족 잃어버리는 사람이 있다. 이것은 파멸의 문이다."
Bhagavat: 'The man who given to women, to strong drink,

and to dice, wastes whatever he has gained,

--that is the cause (of loss) to the losing (man).'

(107)
"잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 여덟번째 파멸입니다.

스승님, 아홉째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?"
Deity: 'We know this to be so, this is the eighth loser;

tell us the ninth, O Bhagavat,

what is the cause (of loss) to the losing (man).'

(108)
"자기 아내로 만족하지 않고,

떠돌이 여자(vesiya 遊女:매춘부)와 놀아나고, 남의 아내와 어울린다.

이것은 파멸의 문이다."
Bhagavat: 'He who, not satisfied with his own wife,

is seen with harlots and the wives of others,

--that is the cause (of loss) to the losing (man).'

(109)
"잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 아홉번째 파멸입니다.

스승님, 열번째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?"
Deity: 'We know this to be so, this is the ninth loser;

tell us the tenth, O Bhagavat,

what (is) the cause (of loss) to the losing (man).'

(110)
"한창때를 지난 남자가 띰발 열매처럼 불룩한 유방을 가진

젊은 여인을 취하여, 그녀를 질투하는 일로 밤잠을 이루지 못한다면,

이것은 파멸의 문이다."
Bhagavat: 'The man who, past his youth, brings home a woman

with breasts like the timbaru fruit,

and for jealousy of her cannot sleep,

--that is the cause (of loss) to the losing (man).'

(111)
"잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 열번째파멸입니다.

스승님, 열 한번째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?"
Deity: 'We know this to be so, this is the tenth loser;

tell us the eleventh, O Bhagavat,

what is the cause (of loss) to the losing (man).'

(112)
"술과 고기에 빠져 재물을 헤프게 쓰는 여자나 남자에게,

집안 일의 실권을 맡긴다면, 이것은 파멸의 문이다."
Bhagavat: 'He who places in supremacy a woman given to drink

and squandering, or a man of the same kind,

--that is the cause (of loss) to the losing (man).'

(113)
"잘 알겠습니다. 옳은 말씀입니다. 이것이 열 한번째 파멸입니다.

스승님, 열 두번째 것을 말씀해 주십시오. 파멸의 문은 무엇입니까?"
Deity: 'We know this to be so, this is the eleventh loser;

tell us the twelfth,

O Bhagavat, what is the cause (of loss) to the losing (man).'

(114)
"크샤트리야(武士) 집안에 태어난 사람이 권세는 작은데 욕망만 커서,

이 세상에서 왕위를 얻고자 한다면, 이것은 파멸의 문이다."
Bhagavat: 'He who has little property, (but) great desire,

is born in a Khattiya family and wishes for the kingdom in this world,

--that is the cause (of loss) to the losing (man).'

(115)
세상에는 이러한 파멸이 있다는 것을 잘 살펴서 잘 아는

현명한 사람들(賢者)과 성스러운 사람들(聖者)은

진리를 보고 행복한 세계(天)에 이른다."

Having taken into consideration these losses in the world,

the wise, venerable man, who is endowed with insight,

cultivates the happy world (of the gods).'

- Parabhavasutta is ended.

1-7. 천한 사람

VASALASUTTA

The Bramana Aggikabharadvaga is converted by Buddha,

after hearing his definition of an outcast,

illustrated by the story of Matanga, told in the Matangagataka.

Comp. Sp. Hardy, The Legends and Theories of the Buddhists, p. 49.

--Text and translation in Alwis's Buddhist Nirvana, p. 119.

이와 같이 내가 들었다.

한 때에 부처님께서는사위성의 기수급고독원에 계시었다.
그 때 스승께서는 오전에 내의를 입고 바리때와 가사를 챙기고
밥을 빌러 사위성에 들어가셨다.
그 때 불을 섬기는 바라문 브하라드바자의 집에는
성화(聖火)가 켜지고 제물이 올려져 있었다.
스승은 사위성의 거리에서 탁발(托鉢)을 하면서

그의 집에 가까이 가셨다.
불을 섬기는 바라문 브하라드바자는

부처님께서 멀리서 오는 것을 보고 부처님께 말했다.
"까까중아, 거기에 섰거라. 엉터리 사문아, 거기에 섰거라.

천한 놈아, 거기 섰거라." 이런 말을 들으신 부처님께서는

불을 섬기는 바라문 브하라드바자에게 말씀하셨다.
"바라문이여, 도대체 당신은 천한 사람이 무엇인지를 알고나 있소?

또 천한 사람을 천한 사람에게 하는법이 무엇인가를 알고 있소?"
"고오타마여, 나는 천한 사람을 천한 사람이게 하는 법을 알지 못합니다.

아무쪼록 저에게 천한 사람을 천하게 하는 법을 알 수 있도록

그 이치를 말씀해 주십시오."
"바라문이여, 그러면잘 듣고 생각해보시오. 내 말하리다."
"네, 어서 말씀해 주십시오."하고, 불을 섬기는 바라문 브하라드바자는

스승께 대답했다. 스승은 말씀하셨다.

So it was heard by me: At one　 time Bhagavat dwelt at Savatthi,

in Getavana, in the park of Anathapindika.

Then Bhagavat having put on his raiment in the morning,

and having taken his bowl and his robes, entered Savatthi for alms.

Now at that time in the house of the Bramana Aggikabharadvaga

the fire was blazing, the offering brought forth.

Then Bhagavat going for alms from house to house i